林前 16:22 若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來。

蒙福人人愛，但是如何能蒙福?

認識蒙福的屬靈真理，蒙受祝福的前提是愛主，否則不但沒有祝福，反遭咒詛。真正蒙福的前提是愛主，而且動機是為了愛主，而不是為了蒙福。

 

(1)不愛主愛什麼?

人人都口中說愛主，人人自己感覺愛主，但是什麼情況是不愛主?

第一，愛罪惡

當我們犯罪且陷溺在罪中時，我們以經是愛罪惡，真正愛主的心已經失去，留下的只有我們自以為仍然愛主的感覺。

在罪惡和聖潔之間掙扎，在愛主和不愛主之間游走，可惜，愛主沒有灰色地帶可以任我們遲疑、游走，不愛主也沒有任何理由可以做為藉口、加以迴避。

 

第二，愛自我

當我們順服老我中的肉體情慾，我們其實還是愛自己，基督愛我為我捨命，我們卻從未因為愛主而甘願捨己。

愛自己就是"自我中心”，凡事以自我狀況為考量決定，卻沒有禱告尋求主的心意，因此，即使那些我們以為合情、合理、合法的事，若沒有經過禱告”合主心意”，仍舊可能是不愛主而愛自己。

 

第三，愛世界

當我們追求世界，高過基督，我們仍然是愛世界，愛主的心不在我們裡面了，(約壹2:15不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。)

愛世界有兩種，不僅是離開主追求世界是愛世界，甚至可能在教會裡還是愛世界，看那些在教會中愛世界的例子屢見不爽，事奉主就像在世界一樣，追求自己在教會的身分地位，追求事工中的自我成就，追求教會裡的權力名利，追求自己事工的成功，導致自我迷失而不自知，失去事奉主、愛主的初衷。

但是，反過來說，在世界我們仍要愛主，不要被世界同化汙染，不要被世界誘惑沉淪，愛主的心使我們在世界中仍舊有能力活出得勝的見證。

 

(2)可咒詛的結局

可詛可咒，聽起來非常刺耳不好聽，聽起來保羅像在咒詛人，但是，我們深思，這就像若是一個父母愛孩子，孩子卻不愛父母，或是一個配偶深愛對方，另一方卻去愛小三，豈不是可詛可咒。

保羅用如此嚴厲的話，不是在詛咒人，而是在告訴人一個事實，不愛主的結局是詛咒，當主耶穌再來時，那些不愛主、自以為愛主、迷失的人，將恍然大悟，懊悔不已，

千金難買早知道，保羅就是要苦勸我們早知道，只是我們願不願意早知道，還是相不相信早知道?

主耶穌再來是確定的，最終的審判是確定的，審判的標準"愛主"也是確定的，

最後要確定的是，我們是不是確定自己是真正愛主的，也能在主的面前被主確定是愛主的，這個確定一定要確定，因為，一旦主審判確定，結局就確定，就沒有翻案的機會。